Поиск по сайту:


Содержание

Часть I Древняя Атлантида

Часть II Золотой Век
(20 000 - 10 000 гг. до н.э.)

Влияние земли, моря и неба

Часть III Разрушение и начало новой жизни

Те, кто уплыл на восток

 Locations of visitors to this page



Религия

На протяжении ста тысяч лет своего существования Атлантида была родиной великого множества культов и верований, хотя по большей части атланты почитали единое всемогущее духовное существо, сотворившее и державшее под своей властью тот осязаемым мир, с которым они сами были чрезвычайно близко связаны. Деревья, цветы, птицы, вода — словом, все отражения этой великой могущественной силы служили объектами их повседневного культа. Из-за того, что их страна не раз подвергалась испытаниям суровыми природными бедствиями, атланты пришли к убеждению, что Бог применил физическую силу, чтобы наказать человека за недолжное поведение. В образах второстепенных богов они олицетворяли различные силы природы: дождь, молнию, огонь, землетрясения, вулканы — и в особенности солнце. Религиозные вожди побуждали народ ежедневно поклоняться этим меньшим божествам — порождениям единого великого Бога, которому они и остаются подвластны.

Хотя религия на Атлантиде была тесно связана с природными силами, в ней нашлось место и представлениям о реинкарнации — перевоплощении. Люди верили, что в каждом теле живет — помимо разума — душа, которая ведет свое существование непрерывно, либо на Земле, в материальном создании, либо же в некой иной области сознания. Душа сохраняет воспоминания о своих предыдущих жизнях в различных обличьях и с каждым новым воплощением растет, стремясь к совершенству, которое олицетворяет бескорыстная любовь к единому верховному божеству. Важную роль в религиозной жизни атлантов играли погребальные обряды и обычаи, целью которых было приготовление тела умершего к следующей жизни.

На протяжении всей истории Атлантиды люди собирались для отправления религиозных обрядов под открытым небом — вблизи уложенных кругами камней, имевших, по словам Кейса, «магнитное влияние». Эти мощные круги символизировали всеобъемлющий дух единого всемогущего Бога, источника и подателя мощи всему сущему. Возведение этих необычных капищ было трудной и сложной задачей. Для культовых целей годились не всякие камни, а только обладавшие таинственной силой, которая была ведома людям древности. Такие камни — чаще всего это были огромные валуны — порой приходилось привозить издалека, пусть даже лежавшие поблизости глыбы и казались совсем похожими. Место для будущего священного круга тщательно выбирали, прибегая к снам, видениям и лозохождению, дабы в будущем извлекать наибольшую пользу от природных энергетических токов Земли. Строители помещали середину кругов над подземными водами — чаще всего там, где в глубинах брал начало родник, который затем, не пробивая себе пути вверх, перетекал в один или несколько подводных ручьев. Важными факторами, определявшими точное расположение священных камней, являлись холмы, леса, поля, водоемы, а также относительное расположение Солнца, Луны и звезд. Атланты твердо верили в могущество этих камней и, вероятно, приходили молиться именно сюда, так как стремились укрепить здоровье. Несомненно, их вера подпитывала чудесную силу камней, однако и сами каменные круги источали природную энергию, которая благотворно воздействовала на исцеление физических и умственных недугов.

Как правило, вблизи каменных кругов вершились сакральные ритуалы, посвященные верховному божеству и могущественным олицетворениям природы. Чтобы отметить приход весны, толпы людей стекались на общие празднества и приносили в дар богам свежесрезанные ветви деревьев, покрытые душистыми цветами. В ночи полнолуния все собирались вокруг каменного капища, брались за руки и несколько часов кряду распевали песни. Эти гармоничные звуки давали дополнительную энергию жрецу или жрице, пока те общались с божествами и духами. Атланты поклонялись Солнцу как источнику света, тепла и жизни. В особенности его чтили в образе бога Огня и Жизни в канун летнего солнцестояния. До зари люди сходились к кругам священных камней, и, когда животворное светило начинало свое восхождение, женщины, мужчины и дети в ликовании запевали особый хвалебный гимн.

Обряды, совершавшиеся близ камней, были направлены не только на умилостивление богов, но и на благо людей. Эдгар Кейс говорит о церемониях, сосредоточенных вокруг какого-то одного человека, который желал очиститься, освободившись от похоти, алчности, себялюбия и прочих пороков. Получив от жреца нужные наставления, участники принимались монотонно бормотать и петь, одновременно старательно выплясывая вокруг этого человека, а тот пассивно принимал исходившую от их усилий энергию. Подобные обряды вносили особые радостные и созидательные ноты в бытие атлантов.

Жрецами могли становиться и мужчины, и женщины, достигшие подобающего уровня духовного развития. Часто выбор падал на тех людей, в чьих жилах текла кровь далеких предков — пришельцев из инопланетных миров. Напряженная программа обучения и посвящения, обязательная для принятия жреческого сана, требовала особых умений, поэтому те, кто успешно проходил эти испытания, пользовались всеобщим уважением и восхищением. На закате цивилизации, по мере того, как в повседневной жизни атлантов наука постепенно вытесняла религию, а нравственная атмосфера ухудшалась, многие жрецы стали пользоваться своей властью над умами людей. Для вящей убедительности они создавали видимость того, что постоянно общаются с божествами, демонами и духами предков и даже оказывают некоторое влияние на этот незримый мир. Если же кто-то осмеливался нарушать, их жреческие предписания или указы, то тщеславные религиозные вожди грозили ослушникам страшным гневом этих невидимых существ.

Мощные ауры жрецов, которые были видны наиболее чутким атлантам как цветные полосы света вокруг тел вождей, усиливали то глубокое почтение, которое испытывали к ним народные массы. Для придания себе большей значительности жрецы иногда носили маски. Когда они исполняли чарующую, гипнотическую музыку на священных флейтах, повторяющиеся звуки в естественном окружении оказывали благотворное и успокаивающее воздействие на восприимчивые души участников обряда, подобно тому, как и растения положительно реагируют на приятные звуки и добрые мысли. Духовная гармония вблизи священных кругов пребывала в ладу с природой и заряжала положительной энергией вождей, их последователей и саму Землю.

С помощью современных приборов удалось установить, что сходные каменные капища, в частности в Великобритании, обладают таинственной энергией и что эта сила меняется в зависимости от природы камней, от времени года и часа суток. Ультразвуковые волны, исходящие от камней, особенно сильны на рассвете. Гаусметры, которыми измеряют статическую мощность магнитного поля, выявляют необычайное количество электромагнитной энергии, которая циркулирует вблизи и внутри не потревоженных древних каменных кругов. Дальнейшие замеры показывают, что камни сами действуют как усилители и испускают спирали энергии.

Знания, необходимые для возведения мощных кругов из стоячих камней, передавались на Атлантиде от поколения к поколению, а также переносились в другие земли, где потомки атлантов, живя в ладу с природой, сохраняли способность находить нужные места, отбирать верные глыбы и ставить их определенным образом. Бытовала стойкая вера в то, что камни поглощают энергию из окружающей среды и возвращают ее тем, кто им поклоняется. Подобные же круги священных камней, возведенные в доисторические времена, найдены на территории нынешних Франции, Англии, Шотландии, Ирландии, на полуострове Юкатан в Мексике. Очевидно, эти круги непрерывно возобновляли по мере того, как одна цивилизация сменяла другую: так, археолог Джеффри Бибби пришел к выводу, что под верхним слоем Стоунхенджа (древнего священного места со стоячими мегалитами в Англии) сокрыто по меньшей мере еще девять культурных слоев.

Древние мифы, отражающие распространенные представления о могущественных силах камней, бытовали в самых разных местах, порой в сотнях миль от Англии. Как правило, подобные легенды приписывают камням волшебную жизнь и силу — например, они могут двигаться в сторону воды или танцевать Так называемый Ведьмин Камень близ Хомитона в полночь отправляется к ближайшей речке напиться воды и смыть с себя кровь закланных жертв. Скалы в Карнаке хаживают по воду в канун Рождества. В Ролрайте рассказывают множество историй о камнях, танцующих в полночь, а в Бельсене девять валунов однажды в полдень пустились в пляс. Разумеется, не следует принимать всерьез эти поверья, однако в них сохранились древние знания о жизненной силе камней. В Корнуолле рассказывают о «камнях веселых девиц», которые некогда были девушками, но потом окаменели, потому что танцевали в воскресный день. Это типичный пример влияния христианства на старинные легенды, так как миссионеры всячески стремились искоренять древние языческие верования. Недавние исследования каменных кругов в Ролрайте с применением различных приборов выявили наличие ультразвуковых волн, особенно ощутимых перед самым рассветом, а также в определенные времена года. Совершенно очевидно, что наши далекие предки чувствовали такие явления, к постижению которых мы только начинаем приближаться.

Стремясь постичь действия своего наиболее почитаемого Бога, дабы наилучшим образом направлять и исцелять свой народ, жрецы на Атлантиде обнаружили, что энергия, получаемая от камней, а также ритмические колебания от пения и барабанной дроби участников обрядов помогают им раскрывать свой ум навстречу миру. Они научились замедлять свои мозговые волны — от тридцати волн в секунду до половины волны в секунду — и таким образом погружаться в близкое к трансу состояние. И в этом измененном состоянии сознания они получали сообщения из мира духов. Вожди регулярно советовались с этим таинственным миром о том, как сотворить добро и избегнуть зла, об исцелении телесных недугов, испрашивали наставлений во всех прочих делах, касавшихся жизни отдельных людей, всего общества или природного окружения. Общение с потусторонним миром происходило не раз в неделю или по особо важным случаям: оно было каждодневным делом. Кроме того, одаренные жрецы, пользуясь своим умением, телепатически передавали друг другу на большие расстояния разные сведения и новости, так что любое людское сообщество превращалось в частицу целой, единой сети, связанной общими трудами, радостями и заботами.

Выходцы из Атлантиды передавали потомкам древнюю премудрость, помогавшую исследовать глубины подсознания и открывать знание многих вещей людям во всем мире. Повсюду шаманы, или знахари и знахарки, как их еще называли, для излечения и наставления людей применяли свои магические и религиозные познания, причем их приемы оставались практически неизменными в течение сорока тысяч лет. Наскальная живопись в пещерах Западной Европы изображает пляшущих жрецов в одеяниях из бизоньих шкур и головных уборах, весьма сходных с теми, что надевали шаманы племен сиу и индейцев Великих равнин в Северной Америке. А на стене пещеры в Когуле (на северо-востоке Испании) изображено несколько женщин в юбках и остроконечных шапках, чрезвычайно похожих на те наряды, в каких принято рисовать ведьм позднейших времен. Они танцуют вокруг мужского кумира или жреца, изображенного черной краской. Доисторическая наскальная живопись в округе Стивене штата Техас — практически тождественная росписям, найденным в пещерах юго-западной Европы, — представляет танцовщиц , одетых на манер средневековых ведьм, и тоже в островерхих колпаках.

Для развития в себе мистических способностей будущие шаманы везде проходят определенные обряды инициации. Как правило, они выстраиваются по одинаковой схеме, хотя возможны и некоторые различия. Первый шаг — это омовение, которое помогает в подготовке души и тела к предстоящим испытаниям. За этим следует нечто, близкое к состоянию смерти: это проверка сил испытуемого, выброшенного за пределы всех мыслимых ощущений. Переживая сильнейшее страдание в ходе этого болезненного обряда, человек вначале совершает странствие по глубинам собственного «я», а затем его ум раскрывается навстречу вселенской мудрости и просветлению. Вдобавок перенесенный опыт навсегда избавляет испытуемого от страха покинуть сей мир, ибо он уже сумел преодолеть смерть, подвергнувшись «умиранию». И наконец, следует «возрождение», или возврат к жизни, — уже с новообретенными духовными силами.

Среди индейцев сиу — потомков атлантов, живущих в Северной Америке, — существует следующий обычай для будущих шаманов, или знахарей. Вместе с наставником они сперва идут в парильню, чтобы полностью очистить тело и прояснить ум. Вслед за этой нелегкой процедурой испытуемый проводит дня четыре без пищи и воды в неуютном темном месте и ожидает сновидений, которые откроют ему грядущее. Возможно, для этой стадии инициации избирали продуваемые ветрами горные вершины, где защитой от холода служила лишь накидка из буйволовой кожи, а может быть, выкапывали тесную и неосвещенную яму. Вслед за посвящением шаманы годами проходят интенсивное обучение. Многие умеют достигать состояния глубокого транса, выходя за пределы собственного тела и вступая с общение с духами, которые дают им ценные советы касательно целительства и помогают выбрать правильное решение в спорных делах. Впадая в такое состояние, шаманы должны соблюдать крайнюю осторожность, так как, забирая все большую власть над своей волей, чрезмерной концентрацией мощной энергии они могут нечаянно уничтожить как самих себя, так и других. Шаманизм, для которого используется техника, разработанная и усовершенствованная тысячелетия назад, практикуется и сегодня. Джоан Галифакс в своей книге «Шаманские голоса», написанной в 1979 г., описывает обряды инициации, странствия и видения, испытанные в XXвеке шаманами, которые живут в Сибири, Австралии, Африке и Северной и Южной Америке.

Жрецы или шаманы использовали силу древних священных капищ, но они изобрели и другие успешные способы входить в транс или вызывать галлюцинаторные видения. Для того чтобы рассудок пребывал в ясном и открытом состоянии, они прибегали к медитации, постам, длительным бодрствованиям и сосредоточенному созерцанию символов. Изменить восприятие действительности помогали и грибы-галлюциногены и прочие наркотические средства. Шаманы и сегодня часто обращаются к подобным методам, однако если они точно следуют древним ритуалам, то привыкание к дурманящим веществам происходит редко.

Огненный бог вулканов и ужасающий бог землетрясений пользовались особым вниманием на Атлантиде. Вожди совершали множество обрядов, дабы умилостивить этих устрашающих божеств и снискать временную защиту от их разрушительного гнева. Спустя тысячелетия, по мере того как жрецы начали извлекать преимущества из своего положения и эксплуатировать простой народ, почтение к природной среде незаметно уменьшилось. И — словно в ответ на такую дерзость — грозные природные стихии оживились. В надежде, что враждебное вулканическое божество огня перестанет гневаться, исторгать яростные звуки и выбрасывать раскаленную расплавленную лаву, атланты сталкивали беззащитных животных и даже людей — живых ли, мертвых ли — в жерла вулканов как искупительные жертвы.

В древних текстах из библиотек Северной Африки, переведенных в XIV веке ученым Майклом Скотом, имеются подробности, касающиеся двух религиозных событий на Атлантиде. Стилизованные церемонии предназначались специально для умиротворения буйного божества огня и вулканических богов. «Обряд земных огней» начинался в день летнего солнцестояния на рассвете и завершался, когда солнце — символ могущественного огненного бога — скрывалось из виду на западе. Десять царей Атлантиды, наблюдая за ритуалом, величественно восседали в просторных иссиня-черных одеяниях из буйволовой кожи. Сотни силачей медленно и осторожно толкали и тянули каменные глыбы — уменьшенные копии шести самых грозных вулканов страны, — поставленные на колесные повозки Пока они тащили эти тяжеленные подобия гор, тысячи участников обряда распевали песни и монотонно выстукивали низкую глухую дробь на барабанах. Когда взмокшие силачи, тянувшие каменные глыбы, наконец достигали нужной площадки и отвешивали поклон царям и жрецам, толпы учащали барабанную дробь, а пение перерастало в крик. Казалось, это само всемогущее божество заговорило — громко и властно, дабы усмирить грозного, но чтимого бога огня. В тени шести каменных подобий вулканов жрецы исполняли ряд магических церемоний, призванных лишить алчных богов опаснейших вулканов одной из их тысяч жизней и тем самым обезвредить их на весь предстоящий год. По окончании обрядов цари всю ночь занимались тем, что старательно раздробляли на мелкие куски еще две массивные глыбы, олицетворявшие страшные силы землетрясений.

Другой обряд, описанный Майклом Скотом, тоже был посвящен богу огня и богам вулканов. В преддверии этого события рабочие целый год сооружали огромный макет Атлантиды со всеми ее топографическими подробностями, водруженный на каменные столбы. А перед самой церемонией они раскладывали большой костер между этими столбами, символизировавший разрушительную силу, которая таится под землей Атлантиды. Когда собиралась огромная толпа и принималась петь ритуальные песни, главный жрец подносил огонь к сухим поленьям. Когда пламя разгоралось со страшным треском, шумное собрание издавало воодушевленные возгласы и крики, зажигало громкие хлопушки. Жрецы между тем хранили полное молчание, целиком сосредоточив свою энергию на пылавшем огне. Цель этой громозвучной церемонии состояла в том, чтобы отпугнуть землетрясение и предотвратить вулканическую активность на Атлантиде в течение предстоящего года. Когда церемония достигала своего пика, по знаку верховного жреца на огонь опрокидывали воду из огромной бочки, и мощные клубы пара окутывали все вокруг — символизируя временное угасание мощи огненного божества. Этот обряд, как и все остальные, проводили с величайшей тщательностью, так как малейшая ошибка могла вызвать грозный гнев опаснейших божеств.

Атланты, покинувшие свою опасную родину и обосновавшиеся в Средиземноморье, продолжали поклоняться природным силам. Культ солнца бытовал среди всех доисторических народов, населявших соседние с Атлантическим океаном земли. Символы солнца, считавшегося мощным источником личной энергии, вырезались в эпоху существования Атлантиды на камнях в Бразилии — в частности, в пещере в Абриго-дель-Соль. В Тиауанако, в Боливии, такие знаки постоянно встречались испанским монахам — первым, кому довелось исследовать руины древнего города в XVI веке. Солнцу поклонялись и в Перу, где проводились особые солнечные празднества Рай-ми. Такое название невольно заставляет вспомнить имя солнечного бога Ра в далеком Египте; египтяне считали, что Ра создал Землю. Культ солнца существовал в древней Ирландии и по всей Скандинавии, где он обретал особую важность еще и ввиду того, что в тех краях поочередно царят долгие дни тьмы и света. В древности баски — потомки атлантов, живущие на юго-западе Европы, — поддерживали негасимый костер в знак того, что огонь есть порождение солнца.





Copyright 2000-2017 Акиншин Петр

Все пожелания и предложения отправляйте на e-mail

404